Ciencia con el pueblo - crítica

¿Pueden las máquinas pensar?

2025-07-21T00:00:00-05:00

Esta pregunta es central en el artículo "Maquinaria computacional e inteligencia" que Alan Turing escribió en 1950. Es una pregunta que trasciende el conocimiento de su tiempo, y del nuestro. Aún no podemos responder si las máquinas piensan, o llegarán a hacerlo. Es una pregunta para la cual Turing, en su artículo, tuvo que responder a numerosas objeciones.¹

Con el surgimiento de la computación electrónica la pregunta cobró relevancia.² El artículo es fundacional para el campo de la inteligencia artificial, planteando una manera práctica de verificar si una máquina puede, o no pensar, conocida como la prueba de Turing. ¿En qué consiste? Se basa en el "juego de la imitación". En la prueba de Turing, una máquina (o programa informático) interactúa con varias personas. En la medida en que pueda engañar a una cantidad suficiente de ellas, se considera que supera la prueba. Toda la comunicación se hace a través de una terminal³. No tiene sentido, al menos desde el punto de vista de la inteligencia, el tener que emular la apariencia, los gestos, la voz, y otras características que, por sí mismas no son relevantes a la hora de juzgar la capacidad de pensar.

La prueba evita discusiones sobre la forma concreta en que la inteligencia se basa. Si la computadora es electrónica, o si se basa en fotónica; no importa. El pensamiento se define en términos de lo que vemos "desde afuera". En otras palabras, los /estados mentales/ dependen de lo que manifiestan, y no de la forma concreta en que se realizan. Si el "amor" nos hace buscar a otros seres humanos, a la vez que nos lleva a cuidar de ellos y a procurar su bienestar; entonces, si una máquina posee un estado mental análogo que signifique que se traduzca en un comportamiento similar, se considera, desde este punto de vista, como enamorada. Lo mismo podemos decir del miedo, y de cualquier otro comportamiento humano.⁴

¿Es la imitación verdadera inteligencia; verdadero pensar; verdadero sentir? ¿Es la imitación, por perfecta que sea, un signo real de conciencia⁵? No podemos hacer trampa.⁶ Preguntémonos primero: ¿Necesita la capacidad de pensar de la conciencia? ¿Necesita la capacidad de pensar de "sentimientos" y de emociones? Por supuesto que no. Aunque, claro está, depende de cómo queramos entender el pensamiento. De acuerdo a la prueba de Turing, pensar se define como aquello que un ser humano hace y que la máquina trata de imitar/replicar. Si es indistinguible desde afuera, es lo mismo. Es difícil argumentar contra esa lógica.

A esta postura, llamada funcionalista, le llueven críticas. El cuarto chino es una de las más mencionadas. Veamos una descripción del cuarto chino tomada de la Wikipedia:⁷

Supongamos que han pasado muchos años, y que el ser humano ha construido una máquina aparentemente capaz de entender el idioma chino, la cual recibe ciertos datos de entrada que le da un hablante natural de ese idioma, estas entradas serían los signos que se le introducen a la computadora, la cual más tarde proporciona una respuesta en su salida. Supóngase a su vez que este ordenador supera fácilmente la prueba de Turing, ya que convence al hablante del idioma chino de que sí entiende completamente el idioma, y por ello el chino dirá que la computadora entiende su idioma.

Ahora Searle nos pide que supongamos que él está dentro de ese computador completamente aislado del exterior, salvo por algún tipo de dispositivo (una ranura para hojas de papel, por ejemplo) por el que pueden entrar y salir textos escritos en chino.

Supongamos también que fuera de la sala o computador está el mismo chino que creyó que el ordenador entendía su idioma y dentro de esta sala está Searle que no sabe ni una sola palabra en dicho idioma, pero está equipado con una serie de manuales y diccionarios que le indican las reglas que relacionan los caracteres chinos (algo parecido a «Si entran tal y tal caracteres, escribe tal y tal otros»).

De este modo Searle, que manipula esos textos, es capaz de responder a cualquier texto en chino que se le introduzca, ya que tiene el manual con las reglas del idioma, y así hacer creer a un observador externo que él sí entiende chino, aunque nunca haya hablado o leído ese idioma.

Dada esta situación cabe preguntarse:

¿Cómo puede Searle responder si no entiende el idioma chino?

¿Acaso los manuales saben chino?

¿Se puede considerar todo el sistema de la sala (diccionarios, Searle y sus respuestas)como un sistema que entiende chino?

El cuarto chino nos da a entender que aparentar no es comprender. Aunque, desde un punto de vista funcional, el conjunto parece hablar chino, ¿qué es lo que realmente lo comprende?

Desde el idealismo, el intento de replicarnos por medios digitales es un rotundo no. Las tradiciones religiosas nos dotan de una supuesta alma inmortal que, de ningún modo, podría ser replicada por una computadora. Por más que haya igualdad en el comportamiento, no habrá manera de replicar una sustancia inmaterial. Turing dedica varios párrafos a varias objeciones, incluyendo algunas de este tipo. Por mi parte, el "alma" no es más que un concepto abstracto para encubrir nuestra ignorancia del cerebro, de su complejidad y para ocultar nuestra ignorancia de "cómo" somos lo que somos. Este tipo de críticas no merecen atención en este artículo.

En medio del "boom" reciente de la inteligencia artificial, los futurólogos de siempre aparecen para hacer una predicción de cuándo llegará la esperada inteligencia artificial general⁸. Que vendrá en 2.025, en 2.026, en 2.027. Sam Altman, director ejecutivo de OpenAI, empresa que inició la reciente fiebre, afirma que la prometida verdadera inteligencia llegará en unos pocos años. No le presten demasiada atención; necesita financiación para su proyecto y no lo conseguirá con predicciones realistas. Pocas personas invertirán en un proyecto que puede tardar décadas y cuyo resultado puede ser un total fracaso, al darse cuenta de la dificultad del problema.

Prefiero, en este artículo, hablar de las limitaciones de la computación. Porque si, ante tan sorprendentes logros de las computadoras, que hasta "todos" cuentan con una de bolsillo, nos olvidamos que, como todo logro científico, por más que parezca indistinguible de la magia, no es magia. La computación es un producto de la ciencia y de la tecnología y, como tal se enfrenta a las limitaciones propias de la naturaleza y del esfuezo humano por conocer. Como mencioné en los primeros párrafos, ni siquiera entendemos como se da la inteligencia en nuestra especie, ¿podemos replicar lo que no entendemos? Tal vez si, tal vez no. Cuando menos, la pregunta continúa abierta. Lo responsable es afirmar que nuestro cerebro, aunque inspire avances computacionales como las redes neuronales, funciona, en realidad, de una forma muy diferente a la maquinaría computacional.

Y es que computación y computadora, vienen de "computar". Los equipos de cómputo que usamos todos los días no pueden más que resolver "problemas computables". De manera sencilla, podemos entender un problema computable como aquél que puede ser expresado en forma de algoritmo; es decir, en forma de una secuencia de pasos simple que una máquina computadora puede ejecutar. La definición parece circular, y en parte lo es. Todas, absolutamente todas las computadoras modernas, son una "realización" de algo que se conoce como "máquina de Turing". En 1936, Alan Turing escribió otro artículo revolucionario titulado "Sobre números computables, con una aplicación al problema de la decisión"⁹ Para resolver ese problema, el de la decisión,¹⁰ modeló una máquina mecánica capaz de ejecutar cualquier computación. En términos concretos: cualquier computadora moderna es una de estas máquinas, conocidas como máquinas de Turing.¹¹

Los límites de una computadora, son los mismos límites de una máquina de Turing. No importa si incrementamos la RAM o si multiplicamos la capacidad de los procesadores. Tampoco importa si "distribuimos" el trabajo entre decenas, cientos o miles de computadoras. Tampoco importará la implementación de "computadoras cuánticas".¹² Surge entonces la pregunta: ¿es la mente¹³ computable? Si lo es, cuando menos, en principio, puede ser implementada en una computadora. No comprendemos lo suficiente lo que es la mente como para responder a esta pregunta. El enfoque funcionalista asume que si es posible; que es una cuestión de "complejidad"¹⁴. El cerebro, en un proceso de evolución de cientos de millones de años, se ha hecho tan complejo como para producir la mente. Se está intentando un proceso análogo en las ciencias de la computación: aumenten la cantidad de "parámetros" del modelo, incrementen la cantidad de procesadoras gráficas, etc. No obstante, no hay garantía de que el problema se pueda resolver de esa manera, y que sea, tan solo, un problema de complejidad del modelo.

El matemático Roger Penrose, piensa que, en su interior, el cerebro realiza "operaciones cuánticas" de alguna manera, y es por eso que puede albergar una mente. Es decir; la mente es computable, pero es un problema que solo puede resolverse con una computadora cuántica. Si algo sabemos de la computación cuántica, es que se necesita, para su funcionamiento, de lugares "fríos", lo que quiere decir, de poca actividad. Los sistemas cuánticos son muy sensibles a las interacciones con el entorno. En el cuerpo humano, tal vez no hay nada más "caliente" que nuestro cerebro. Por eso, es difícil imaginar que la mente pueda depender, de alguna manera, de la mecánica cuántica. No obstante, el mismo Penrose junto a Stuart Hameroff, proponen un mecanismo para que sea posible. No puedo profundizar al respecto en este artículo, más debo anotar que algunos recientes estudios han reforzado esa posiblidad.¹⁵

Espero quede en evidencia que la pregunta: /¿pueden las máquinas pensar?/ es una pregunta abierta. Frente al optimismo por los grandes modelos de lenguaje, se asoman las advertencias de una burbuja que se infla por necesidades económicas; y de cuestiones fundamentales que los enfoques de hoy no pueden resolver como el problema de la computabilidad y que evitan discutir. Nos enfrentamos, además, a la dificultad de definir con claridad qué es "pensar" o, de otro modo, será inútil siquiera intentar responder si una máquina, o cualesquier otro /ser/ pueda hacerlo. La prueba de Turing se queda muy corta ante la dificultad de la tarea.

¿Vale la pena continuar investigando en inteligencia artificial? Claro que si. Que logremos, o no, replicar una mente humana, no evitará que estas tecnologías sean de extrema utilidad, como lo han venido siendo en las últimas décadas. La investigación científica de la actualidad, con sus grandes volúmenes de datos, depende de técnicas computacionales basadas en redes neuronales para su viabilidad. Además, los avances que se hagan se convierten en insumos que, en principio, se han mantenido en el campo filosófico. La IA, además, puede tener profundas implicaciones para nuestra vida y para nuestra especie. En otro escrito, profundizaré en esas cuestiones.

Notas al pie

Pueden ver el artículo en inglés en: https://courses.cs.umbc.edu/471/papers/turing.pdf Entre las diversas objeciones se encuentra la idea de un alma inmortal, o de un dios. La idea de la necesidad de la conciencia y hasta la posible percepción extrasensorial, que aún era totalmente descartada en su momento. ↩︎
La computación moderna fue impulsada por el artículo de Alan Turing: Sobre números computables, con una aplicación al problema de la decisión. ↩︎
Una terminal es un dispositivo que permite interactuar con una computadora. ↩︎
Mi descripción es simple, para probar un punto. Una mente pensante, así como la gran cantidad de emociones y sentimientos que en ella se dan, son de gran complejidad. Tan solo imitarlos, de una manera creíble, no ha sido posible. ↩︎
Por conciencia, me refiero a la capacidad de la máquina, en este caso, de percibirse a sí misma y a su entorno en un nivel comparable al nuestro. ↩︎
Qué difícil es definir de una manera clara todos estos términos. Justamente es eso lo que Alan Turing quiso evitar con su postura funcionalista. Sin embargo, como espero que vaya quedando claro, el funcionalismo es también una "definición" limitada e insuficiente. ↩︎
https://es.wikipedia.org/wiki/Habitaci%C3%B3n_china ↩︎
AGI, en inglés. Una inteligencia que nos iguale y nos supere. ↩︎
En lugar de "problema de la decisión", el título dice entscheidungsproblem, que es un término alemán. El problema de la decisión se refiere a la posibilidad de construir un algoritmo que pueda responder si una afirmación simbólica es correcta o no. ↩︎
No está en el alcance de este artículo el profundizar en el problema de la decisión. El lector puede encontrar más información en: https://en.wikipedia.org/wiki/Entscheidungsproblem ↩︎
Más o menos al mismo tiempo, Alonzo Church, matemático, abordó el mismo problema con otro enfoque. A las conclusiones, se les conoce como tesis Church-Turing. ↩︎
Las computadoras cuánticas no pueden resolver problemas que no sean computables. Dentro de aquellos problemas que son computables, existen los de mucha complejidad, tanto así, que una computadora "clásica" no los puede resolver en un tiempo razonable para que sea útil. Las computadoras cuánticas pueden resolver algunos de estos problemas computables, pero difíciles, en un tiempo razonable (o, por lo menos, eso es lo que se cree). La criptografía moderna se basa en la resolución de problemas difíciles, por esa razón, la aparición de una computadora cuántica práctica podría romperla. ↩︎
La "mente" es un concepto de gran complejidad. Históricamente se ha asociado a un alma inmaterial de la cual no hemos encontrado nunca evidencia. Podemos entender aquí la "mente" como el conjunto de actividades y procesos psíquicos, incluídos lo de carácter cognitivo, que ocurren en nuestro cerebro. No es una definición enteramente satisfactoria, más con el enfoque funcionalista nos interesa el cómo se ven esos procesos "desde afuera", y no tanto la base física sobre la cual se implementa. Esto permite que lo biológico sea reemplazado por lo electrónico. ↩︎
Aquí, uso el término complejidad como es comúnmente aceptado. En el campo de las ciencias de la computación, se habla de "complejidad computacional", como la cantidad de operaciones que debe ejecutar una computadora para resolver un problema. Esto se traduce, más o menos, al tiempo que necesitará, pero es independiente de la velocidad de la máquina. ↩︎
Para más información: https://www.youtube.com/watch?v=R6G1D2UQ3gg ↩︎

“Laissez-faire” a la peste

2020-04-01T00:00:00-05:00

Don Benja es un señor muy mayor que vive solitario por temporadas en su pequeña cabaña de barro y guadua de un resguardo indígena clavado entre las montañas. Apenas cursó pocos años de primaria, pero es un hombre sabio, dueño del conocimiento que le legaron la vida y sus luchas continuas. Es, sobre todo, un hombre comprometido, que sigue luchando por los derechos de su pueblo, que sigue enseñando a luchar a los jóvenes. Lo recuerdo en estos días en que los ancianos se han convertido en las principales víctimas del virus que se propaga con la velocidad frenética de las ofertas comerciales y los vuelos transplanetarios, como si los ancianos pobres de mi país no fueran ya las primeras víctimas de otra epidemia de abandono, miseria e inexistencia total de servicios sociales, el legado de tres décadas de neoliberalismo furioso.

Y entonces repaso algunos de los titulares de los últimos días: “Israel anuncia que sacará a ancianos de hospitales para dejar sitio a infectados con COVID” anota La Vanguardia. “Italia: confirman las declaraciones de un médico sobre la masacre de ancianos” dice El Clarín. “El horror que se vive en algunas residencias de ancianos de España por la crisis del COVID-19” titula luego la BBC. ¿Merece existir un orden social que sacrifica y desecha a los más viejos, con todo lo que significan, con todo lo que representan?

Hay un hilo conductor entre la política (neo) liberal, el control demográfico y la eugenesia social, un discurso que ha experimentado un repentino y epidémico brote casi al mismo tiempo que el COVID-19. Ese hilo común es el “dejar hacer, dejar pasar”, la fórmula elegida por los poderes mundiales hace ya cuatro décadas para superar la crisis de acumulación del capital y, de paso, la debacle social que la acompaña, especialmente en el tercer mundo. Aunque la fórmula se aplica principalmente a la no intervención del Estado en la economía y proviene del siglo XVIII, su influencia se extiende hasta nuestros días y se expresa en todas las esferas de la vida social.

Robert Malthus fue un influyente pensador inglés de principios del siglo XIX. En su libro “Ensayo sobre el principio de la población”, Malthus esbozó métodos brutales y muy crueles de control demográfico, en un lenguaje desparpajado que parece evocar al de políticos como Donald Trump o Jair Bolsonaro. Aunque era clérigo, no lo motivaba la preocupación por el prójimo, sino los intereses de su propia clase que sentía amenazada su riqueza ante el explosivo crecimiento de los trabajadores. Explícitamente planteaba:

El hambre parece ser el último y el más terrible recurso de la naturaleza. La fuerza de crecimiento de la población es tan superior a la capacidad de la tierra de producir el alimento que necesita el hombre para subsistir, que la muerte prematura en una u otra forma debe necesariamente visitar a la raza humana. Los vicios humanos son agentes activos y eficaces de despoblación. Son la vanguardia del gran ejército de destrucción; y muchas veces ellos solos terminan esta horrible tarea. Pero si fracasan en su labor exterminadora, son las enfermedades, las epidemias y la pestilencia quienes avanzan en terrorífica formación segando miles y aún decenas de miles de vidas humanas. Si el éxito no es aún completo, queda todavía en la retaguardia como reserva el hambre: ese gigante ineludible que de un solo golpe nivela la población con la capacidad alimenticia del mundo”.¹

Desde aquellos tiempos, las guerras, el hambre y las pestes han estado cumpliendo su terrible labor, no siempre con éxito, pues la población no cesa de crecer. Esto, por supuesto, no ha impedido que las ideas de Malthus se reciclen en los trabajos de distintas entidades internacionales, desde Naciones Unidas y el Banco Mundial, hasta el Club de Roma con documentos tan influyentes como “Los límites del crecimiento”, un informe de 1972 que vuelve sobre la vieja idea maltusiana del desfase entre el crecimiento de la población y la limitación de los recursos del planeta, discurso presentado como “científico” para apuntalar programas de control social y demográfico muy regresivos. Aunque ahora no se defienden públicamente soluciones al estilo Malthus, si se aplican políticas de control natal y esterilización forzada en países del tercer mundo, especialmente hacia minorías étnicas, como ha ocurrido en Centroamérica, o como ocurrió en Perú en décadas pasadas.

Políticas de control demográfico fueron, por ejemplo, las que propuso el premier británico Boris Johnson el 12 de marzo, cuando afirmó que era conveniente permitir un contagio controlado de la población, antes de recurrir a medidas más radicales como el aislamiento social, el cierre de fronteras o la paralización de la economía. Incluso, su asesor científico sir Patrick Vallance, sugirió que parte de la estrategia consistiría en gestionar el contagio de la infección para hacer inmune a la población. La llamada “inmunidad del rebaño” permitiría que el 80% de la población se contagie para crear una autoinmunidad que supuestamente iba a proteger al 20% más vulnerable. Pero los expertos de la OMS consideran que este experimento de no intervencionismo se traduciría en unos 510.000 muertos sólo en el Reino Unido².

El gobierno norteamericano ha seguido una estrategia muy similar. Se ha negado a trazar una política unificada en todo el país, dejando que cada Estado actúe por su cuenta. Incluso, después de haber ordenado el aislamiento de las ciudades más afectadas, Donald Trump declaró que “el remedio no puede ser peor que la enfermedad” y que pronto relajaría las medidas, en una clara defensa de los negocios por encima de la vida de las personas. El vicegobernador de Texas, Dan Patrick -republicano acérrimo- lo dijo más claro: “como adulto mayor, estoy dispuesto a arriesgar la vida a cambio de mantener el Estados Unidos en el que yo crecí… sí ese es el intercambio, yo estoy dispuesto" ³.

En la misma tónica anticientífica, se está dejando avanzar a la epidemia en países como Brasil, Suecia o Bielorusia. Así, Bolsonaro minimizó la enfermedad llamándola una “gripiña”, S. Loften le dijo al pueblo que “había que sacrificarse” por la economía y el autoritario Lukashenko afirmó que “estas cosas pasan”, negándose a tomar medidas efectivas. Esto implica no solo “dejar hacer” al virus y “dejar pasar” la pandemia en aras de salvar la economía, sino cobrar la vida de millones de personas por todo el mundo. ¿Qué ideologías fomentan una infamia tan grande?

Francis Galton, primo de Charles Darwin y padre de la teoría eugenésica, propuso a mediados del siglo XIX la mejora de los rasgos hereditarios mediante diversas formas de selección humana. Buscando garantizar la continuidad de los más fuertes, sanos e inteligentes (según criterios muy sesgados), Galton defendió la no reproducción y hasta la muerte de personas que no encajaban en dichos estereotipos. Según su lógica, proteger a los minusválidos, los enfermos o los tarados, era ir contra la ley natural de la “supervivencia del más apto”, fomentando la continuidad de las enfermedades y llevando a la decadencia de “la especie”. Por eso se opuso al tratamiento de estos enfermos dejando que la “ley natural” de la enfermedad los eliminara, considerando esto como un “ahorro” de recursos para el Estado y la sociedad. El reverso de la eugenesia derivó, es bien sabido, hacia los campos de exterminio masivo de los nazis.

Los sistemas de asistencia social y de aseguramiento en salud cumplen precisamente la función de prolongar la vida de la gente y hacerla más llevadera. En parte, gracias a ellos, se ha logrado una esperanza de vida de 72 años en promedio mundial, cifra que para mediados del siglo pasado llegaba apenas a los 50 años. Está claro que la pandemia de coronavirus atacará con más fuerza a las masas urbanas y especialmente a mayores de edad, enfermos crónicos, inmigrantes, desplazados, desempleados, habitantes de calle y adictos a las drogas. Esta es la población que políticos de derecha como Nicolás Zarkozy llamaron “la racaille”, la escoria, al igual que Trump cataloga a los inmigrantes de “plaga” y Bolsonaro de “peste” a los delincuentes.

De modo que siguiendo aquel concejo de W. Churchill de “nunca desaprovechar una buena crisis”, estos políticos de la derecha están aprovechando la pandemia para aplicar un programa eugenésico de dimensiones planetarias. Regidos por su fanatismo político y religioso, consideran que es el momento de deshacerse de millones de personas por improductivas, que son una onerosa “carga” para el Estado. La “masacre de ancianos” de la que se hablaba hace unas semanas en Italia, será en los hechos un fabuloso incremento en la rentabilidad de los fondos privados de pensiones. Incluso atacan a aquellos trabajadores productivos como los inmigrantes, considerándolos “parásitos”, al estilo de una perversa película coreana, invirtiendo completamente la realidad de quién alimenta a quién en esta sociedad. Este odio y desprecio se extiende a las minorías nacionales de afroamericanos, amerindios, asiáticos, gitanos, considerados ciudadanos de tercera clase, vidas que no valen, gente que no duele, carne de cañón para las guerras, las fábricas o los prostíbulos. Desde hace siglos se experimenta con ellas y se les somete a exterminio.

Aunque en apariencia el virus no diferencia clases sociales, en realidad veremos que cuando se complete el ciclo del desastre y aparezcan las grandes estadísticas, el pueblo será quién ponga la mayoría de los muertos. En parte porque el acceso a los sistemas de salud y a las medidas de prevención del virus como auto aislarse y confinarse también acaban sujetas a condicionamientos de cada clase social. Ahí están la educación, la ciencia, la cultura, la posibilidad de reservar comida para uno o dos meses, el acceso a un grifo con agua potable para lavarse las manos, cuestiones que faltan a media humanidad. Así funciona este sistema en su base, reproduciendo la segregación, la marginación, la opresión, en cada ciclo, en cada crisis, en cada generación.

Adam Smith se hizo célebre al plantear que la búsqueda de los intereses egoístas de los distintos agentes económicos conlleva de manera inconsciente el máximo bienestar social para el conjunto. Adujo que una “mano invisible” –el mercado- conducía todo el proceso hacia sus nobles objetivos. No intervenir, no regular, no colocar barreras; permitir que el mercado se desenvolviera como un orden natural, que se limita y se regula a sí mismo. Pero el discurso del libre mercado esconde la necesidad de rotación del capital, vital para su supervivencia. Sus “nobles objetivos” hoy están a la vista: hambre, pestes, guerras, degradación social, debacle ambiental. La quietud o el enlentecimiento de su incesante ciclo, significan la muerte del capital. No importa que haya que sacrificar a millones para acelerarlo.

¡Dejen pasar a la peste, dejen hacer a la epidemia! El futuro del capital está en juego.

CORRIENTE PROGRESISTA DE INTELECTUALES EJE CAFETERO

Malthus, Robert. Primer ensayo sobre la población. Altaya editores, 1993, Barcelona, página 128. ↩︎
https://www.bbc.com/mundo/noticias-51930745 ↩︎
https://www.bbc.com/mundo/noticias-internacional-52043274 ↩︎

Cosmos, mundos posibles

2020-02-01T00:00:00-05:00

La famosa frase de Carl Sagan, “no quiero creer, quiero saber”, sintetiza el objetivo trazado por la serie COSMOS iniciada por él mismo en 1980 y continuada por su viuda Anne Druyan en la segunda temporada de 2014. A lo largo de las dos series mencionadas se ha expuesto el avance de la ciencia desde la antigua Grecia hasta nuestros días en dura lucha contra el pensamiento místico, la ignorancia y la superstición. La serie ha educado a cientos de millones de personas en los principios de la ciencia, a lo largo de varias generaciones y en multiplicidad de países, así como su importancia para la supervivencia de la especie y de la vida en el planeta.

Nunca como hoy ha sido tan urgente y necesaria la ciencia para la continuidad de la especie humana. No solo porque se ha incorporado a todo lo largo y todo lo ancho de la vida social, -desde la producción económica, la vida política, la comunicación y la cultura-, sino además y, ante todo, porque sin una clara visión científica de la realidad será imposible superar los grandes problemas que nos amenazan como especie.

Fue precisamente Carl Sagan en 1980, quién alertó al mundo sobre la posibilidad de un calentamiento global debido al “efecto invernadero” provocado por el uso de combustibles fósiles y otro tipo de emisiones humanas de “gases de invernadero”. Hoy es una realidad amenazante reconocida por el pleno de la comunidad científica y que ha generado un poderoso movimiento ambiental global que clama con fuerza por cambios fundamentales en la manera como se produce y se vive, la llamada sociedad del consumo y el desecho.

También se defendió con gran claridad la ciencia de la evolución, aquella que permite entender la gran diversidad de formas de vida en el planeta y sus distintas formas de adaptación, todas descendientes de una forma primigenia basada en la genética del ADN, diversidad de especies con las cuales compartimos los humanos un origen común. No somos “criaturas especiales” hechas a “imagen y semejanza de dios” como plantean las distintas tradiciones y libros sagrados y no existe tampoco una escalera evolutiva ni un destino manifiesto, solo el azar de la mutación genética y la necesidad de la selección natural actuando al unísono. De esa manera nos ayudó a ubicarnos como especie.

Pero COSMOS también nos ayudó a ubicarnos en el espacio y en el tiempo. Descubrimos a través de sus “historias de viajeros”, que la tierra tiene 4.500 millones de años, que no es el centro del universo y entendimos que nuestra galaxia –la vía láctea- es otra más de las miles de millones de galaxias del universo conocido. Con su épico relato acerca de aquel “punto azul pálido”, abrió nuestros ojos ante el peligro del fanatismo religioso, la ceguera política o la discriminación de género. Somos una sola especie, dividida sí por abismos terribles de clase, nación y género, pero que clama por su reunificación emancipada. De ahí la intrigante pregunta de Carl a todas las naciones y vertientes políticas de su época: “¿quién habla en nombre de la tierra?”

Ahora enfrentamos la amenaza de una pandemia global y de nuevo afloran las visiones irracionales, los fanatismos políticos, el odio “racial”, la xenofobia. Liderazgos políticos retardatarios aplican programas eugenésicos con su política de “no hacer nada” (la llamada “inmunidad del rebaño”) y el resultado será una gran “limpieza social”: limpieza de ancianos (por “improductivos”), de enfermos crónicos (por ser “una carga para el Estado”), de habitantes de calle (por “desechables”) y de pobres y desamparados (por “potenciales rebeldes”). Pero la ciencia, una vez más la ciencia, clama por aplicar una política sanitaria distinta que salvará a millones de personas por todo el planeta, aunque amenace los intereses de los grandes grupos de capital y los negocios.

La voz profética de Sagan nos grita desde el otro lado del silencio: ¿quién podrá derrotar los demonios del mundo? ¿quién encenderá una luz en la oscuridad? Esperamos que la nueva serie que se inicia hoy (su tercera temporada), nos permita encender la luz de la razón y de la ciencia entre millones y millones de seres humanos, para enfrentar colectivamente los grandes desafíos y pensando en las nuevas generaciones, de cara al futuro. Los invitamos a COSMOS, mundos posibles.

CORRIENTE PROGRESISTA DE INTELECTUALES.

EJE CAFETERO.

Los subterráneos de la libertad

2018-02-01T00:00:00-05:00

El rescate de los mineros chilenos invita a serias reflexiones. En principio, el papel jugado por la ciencia sin el cual hubiera sido imposible la operación. Basta pensar en la exacta ubicación del sitio, la efectiva comunicación con los atrapados, el traspaso de provisiones, la apertura de un túnel y la introducción de una cápsula, en una operación muy bien ejecutada. Todo esto requiere profundos conocimientos de geología, física, ingeniería, medicina, comunicaciones, etc., y de una tecnología muy avanzada, que demuestran el alto nivel de conocimiento y manejo de las leyes de la naturaleza. En contravía de estas realidades, algunos pensadores acusan a la ciencia de ser la responsable de las peores tragedias modernas¹, la tildan de “dogmática”, “autoritaria” y “excluyente”. Pero si bien es cierto que no existe ciencia en sí, sino que existe ciencia en un contexto económico, político y social, en otro tipo de sociedad, la ciencia podría cumplir un gran papel liberador para la especie humana.

En segundo lugar, aparecieron de nuevo los trabajadores, borrados por el discurso de la “economía posindustrial” y la “sociedad del conocimiento”. De pronto unos mineros atrapados nos devuelven a la realidad: alguien tiene que hacer el trabajo material, alguien tiene que arrancar de la tierra el cobre para los cables de energía, para las bovinas de los motores, para las piezas de los aparatos electrónicos. De repente captamos que el conocimiento no trabaja solo, se encarna en gente muy real y concreta que hace girar la cadena global de producción. Gente que hace enormes esfuerzos y sí, ¡sacrificios!, para que la sociedad funcione. Es el secreto “mejor guardado” de la globalización, una verdad sepultada, ya no por toneladas de roca, sino de libros y discursos que pronosticaron la “desaparición del proletariado” y el “fin del trabajo”. En un artículo de esta semana se lee: “Ya no hay burgueses y proletarios como los que Diego Rivera mostraba en sus murales”.² El autor es de la izquierda posmoderna.

A continuación se pone de presente la hipocresía de la sociedad chilena. Los explotadores aparecen como redentores. El multimillonario Piñera es ahora “el salvador”, junto a la aristocracia chilena (pinochetista). La realidad es que los mineros atrapados se convirtieron en un problema político. ¿Cómo dejarlos morir una vez se supo que podían sobrevivir semanas, incluso meses? ¿No resultaba más rentable dejarlos morir -así no más-, como cientos de veces sucede en minas por todo el mundo? Sí, era más rentable, pero “políticamente incorrecto”. De un momento a otro se convierten en la “gran causa nacional”, aquella que hermana al potentado con el minero, la que borra toda diferencia de clase. Es la soñada comunidad de intereses entre el capital y el trabajo. Las imágenes del presidente abrazando a cada minero, parecen confirmarlo.

Pero no es así. Nos enteramos que en la mina se trabaja por menos del salario mínimo, que la mayoría de mineros entraron al oficio siendo niños, que varios han pasado ya por accidentes similares (incluso en la misma mina) y que otros están mutilados o padecen graves enfermedades a sabiendas de la empresa. La terrible silicosis de algunos mineros (la destrucción pulmonar por el polvillo de las minas), es calificada de “enfermedad normal” por la gran prensa. Bajamos entonces a la cruda realidad: las ganancias priman sobre la vida humana, el oro y el cobre están manchados con la sangre de los mineros, el hambre los obliga a trabajar en condiciones peligrosas. Incluso se supo que el padre de Luis Urzúa, el héroe de la jornada y último minero en salir, fue asesinado por la dictadura fascista del general Pinochet.

Antofagasta en el norte de Chile, tienen una larga historia de saqueo, explotación, lucha y represión sangrientas. El territorio fue arrebatado a Bolivia en 1883 perdiendo éste país, no solo la salida al mar, sino la mina de cobre más importante del mundo. Las salitreras explotadas por los británicos, motivaron la matanza de cientos de mineros en Iquique en 1907³. Cuando decayó el salitre vino la explotación del oro, de la plata y del cobre por parte de las trasnacionales norteamericanas. Es conocido el papel activo que éstas jugaron a través de la CIA en el golpe militar que derrocó y asesinó al presidente Salvador Allende en 1973. Esta feroz dictadura se mantuvo con el apoyo estadunidense hasta 1990. Una protesta convocada por la Confederación de Trabajadores del Cobre, fue el principio del fin para la dictadura.

Hace apenas unos meses, 73 mineros murieron sepultados en una mina en Amagá, Antioquia. El regenerador Uribe Vélez fue a darse pantalla y a ratificar que su gobierno dejaría morir a los afectados. Cumplió su palabra. Era “minería artesanal” y no se dio el hecho político que “justificara la inversión” del rescate. Solo los demás mineros hicieron esfuerzos denodados por salvar a sus hermanos, pues saben que se puede sobrevivir semanas después de un accidente. El esfuerzo fue en vano sin ayudas técnicas y logística adecuada. Ahora, en el momento final del rescate en Chile, se informa de dos mineros atrapados en una mina artesanal en Boyacá.

Semanalmente las minas por todo el mundo se tragan vivos a aquellos que ofrecen su carne a esa vorágine horrorosa, a esa fantástica y alucinante fiesta de la riqueza capitalista. Incluso en tiempos coloniales, ya el cerro maldito de Potosí en Bolivia se había tragado la vida de ocho millones de indios a lo largo de 300 años, cerca, muy cerca de donde ocurrió el accidente chileno. Y hoy la fiebre del coltán, la bauxita, los diamantes y el petróleo se tragan la vida de países, pueblos y regiones incendiadas por guerras que los países imperialistas financian en su afán de ganancias. La Fuerza Aérea Colombiana bombardeó la comunidad indígena del Resguardo Uradá Jiguamiandó, en los límites entre Antioquia y Chocó, el 30 de enero de 2010. La clara intención del bombardeo era desplazar a la comunidad indígena y negra, para dar vía libre al proyecto minero Mandé Norte. Eso también sucedió cerca, muy cerca de donde yacen los cadáveres de los mineros de Amagá. La novela Germinal de Emilio Zolá, epopeya que exalta la lucha de los mineros franceses a finales del siglo XIX, termina con estas palabras: “Echó andar de prisa, contemplando la vida sombría de aquel pueblo subterráneo de esclavos. Pero allí abajo también crecían los hombres, un ejército oscuro y vengador, que germinaba lentamente para quien sabe que futuras cosechas, y cuyos gérmenes no tardarían en hacer estallar la tierra.”

Referencias:

De la bomba de Hiroshima, de los campos de concentración, de la crisis ambiental, etc., etc. ↩︎
José Steinsleger, Lecciones ecuatorianas, Miércoles, 13 de Octubre de 2010, La Jornada. ↩︎
La Cantata “Santa María de Iquique” del grupo Quilapayún, se inspiró en esta gesta obrera. ↩︎

Sobre la nueva serie cosmos

2015-02-01T00:00:00-05:00

El nuevo COSMOS se lanzó el pasado 11 de marzo por el canal Nat. Geo. (canal #40 en UNE) y continuará todos los martes a las 10 PM. Con la propia viuda de Sagan, Ann Druyan, en la producción ejecutiva y la conducción del astrofísico y divulgador científico Neil deGrasse Tyson, la nueva serie comenzó bien en su primer capítulo en cuanto a rigor científico, profundidad filosófica y belleza artística se refiere. Solo en Estados Unidos el lanzamiento de la serie fue vista por 8,5 millones de personas.

Fue central en este primer programa, el filósofo italiano Giordano Bruno, importante pensador materialista del renacimiento quién fue el primero en plantear la infinitud del universo. Su vida fue un ejemplo claro de cómo la ciencia solo ha podido avanzar en cruenta lucha contra la religión (todas las religiones) pues, debido a sus ideas, fue acusado de “herejía” y quemado en Campo dei Fiori (Roma) el 17 de febrero del año 1600. Al contrario de Galileo, Bruno nunca abjuró de sus ideas, aunque hubiera salvado su vida si así lo hiciera. Recomendamos a todos la película EL HEREJE: Giordano Bruno, realizada en los años 70´s, donde podrán conocer otras facetas de su vida como científico, filósofo, hedonista y opositor a la inquisición. Adjuntamos una breve nota biográfica y algunas frases del filósofo extractadas de la película que podrán leer en este enlace.

En otros aspectos el programa siguió el esquema del anterior COSMOS con su nave viajera a través del universo, el calendario cósmico, etc., pero en esta serie hay más claridad en la defensa de la INFINITUD DEL UNIVERSO, algo que no era tan claro para C. Sagan, sobre todo el planteamiento de un sin fin de universos posibles en una trama hermosamente tejida y recreada en el documental. C. Sagan solo planteó esto en su programa 10, "Al filo de la eternidad", y solo como hipótesis.

El programa hizo una defensa de la ciencia y su método, pero quedaron por fuera algunos aspectos importantes. No basta solo centrarse en la evidencia (ese solo factor no hace la ciencia), pues la evidencia puede confundirse con la apariencia y llevar fácilmente al positivismo y el culto al hecho (una manifestación del idealismo filosófico). A nuestro juicio hay que resaltar la importancia del intelecto humano, del razonamiento y la abstracción, la construcción de teorías para trascender la evidencia y agarrar la ley que subyace a la apariencia misma del fenómeno. De la mano de lo anterior, está el papel predictivo de la ciencia, su capacidad para anticiparse al hecho mismo y superarlo por firme y seguro que éste parezca. Y aún más importante, su papel para TRANSFORMAR EL MUNDO, de canalizar las fuerzas de la naturaleza en la búsqueda de objetivos conscientes, algo que –sobre todo en el campo de la transformación social-, no quieren ni oír hablar los servidores del aparato tecnocientífico capitalista.

Fue muy valioso el rescate que se hace de Carl Sagan, la defensa de su vida, no solo como divulgador, sino como científico activo, pero sobre todo el conmovedor testimonio del enorme ser humano que era, para nada un tecnócrata, un científico aislado del mundo o insensible, sino todo lo contrario. Ese humanismo que está presente a todo lo largo y ancho de la serie de los 70´s, es una de las mejores características de la misma, lo cual contribuyó a hacer de ella una obra maestra, así como el discurso interrelacionado de ciencia, historia, arte y cultura.

Es muy importante la figura del presentador, el astrofísico Neil deGrasse Tyson, discípulo de Sagan en los años 70. De entrada hay un mensaje antiracista, pues a diferencia de otros divulgadores y defensores de la ciencia como Richard Dawkins, Neil no es blanco, no es "bello", no es aristocrático, pero sí es culto, agradable y elegante en sus intervenciones, irradiando un espíritu sencillo como el del movimiento “ciencia para el pueblo”.

Algunas de las reacciones de los fundamentalistas religiosos en E.U. que lo tacharon de ateo, confirman que la serie empezó muy bien, en la misma línea del programa histórico el cual también fue muy atacado en su momento. Invitamos a todos a ver mañana martes el segundo programa de la serie, con un espíritu crítico, el espíritu de la ciencia, al cual no pueden escapar siquiera, nuestras mejores producciones.

Sobre Columna de Klaus Ziegler

2015-01-01T00:00:00-05:00

(8 DE ENERO DE 2014 EN EL ESPECTADOR)

http://www.elespectador.com/opinion/intelectuales-acientificos-columna-467545

He leído este columnista muchas veces; él y el profesor Antonio Vélez Montoya (autor de libros como "Del Big Bang al homo sapiens" y "Homo sapiens"), adhirieron hace rato al determinismo biológico para explicar la conducta humana (la escuela de Richard Dawkins, Edward Wilson, Steven Pinker), escuela que ha chocado duramente con otras escuelas, entre ellas la marxista encabezada por Richard Lewontin y Stephen Jay Gould ("La falsa medida del hombre", "No está en los genes", etc.). Cuando el autor dice en la columna, que en esencia el hombre primitivo y el ser humano de hoy “siguen siendo la misma fiera”, su enfoque y método ahistórico, quedan al desnudo.

La columna de Ziegler me parece típica de los positivistas: dice algunas cosas ciertas sobre la ciencia y la historia, en medio de una cantidad de inexactitudes, verdades a medias y lugares comunes. Por ejemplo, ven con claridad la importancia que ha cobrado la ciencia en la sociedad contemporánea, pero se niegan a ver en qué contexto se produce la ciencia, quiénes la controlan y para qué fines se utiliza. Es una exaltación unilateral de la ciencia, un culto religioso, una especie de fe (en esto siguen a su maestro Auguste Comte). La cita de Popper es típica: ¿”nivel de vida” para quién?, ¿”libertad” para quién? ¿”Oportunidades económicas” para quién? Eso no lo dicen los dogmáticos de la ciencia y el “progreso”, negándose a ver la realidad de una ciencia atada a los intereses del capitalismo y marchando al ritmo de sus necesidades. En otro aparte el autor dice que han desaparecido los flagelos sociales, en contravía de la dura realidad de millones de personas que siguen padeciendo la esclavitud, de la epidemia de violencia contra las mujeres y los homosexuales, y que los gobiernos siguen apelando a la tortura de manera rutinaria para arrancar confesiones a los detenidos, etc. Es ceguera voluntaria o ingenuidad que raya con la ignorancia. A ellos estos temas de la sociedad y la política nunca les han gustado mucho, tal vez no les parezcan “científicos” o los consideren temas para “humanistas”.

Más adelante habla de “Agricultura tecnificada” que no es otra cosa que “Revolución verde”, la misma que está creando desiertos aceleradamente en muchos puntos del planeta, arrasando la biodiversidad y arruinando a los pequeños agricultores y comunidades indígenas y campesinas. Es muy útil a las trasnacionales del agro, pero ni siquiera ha logrado erradicar el hambre en el mundo donde 1.200 millones de personas la padecen en la actualidad (según datos de la ONU). El abuso de la medicina tecnificada y el divorcio humano de la naturaleza asociado al urbanismo capitalista, no solo ha visto resurgir con indicadores alarmantes antiguas enfermedades que el autor considera erradicadas (como la tuberculosis, la sífilis, la lepra, etc., entre otras cosas por el abuso de los antibióticos y otros fármacos asociados a la gran industria de medicamentos), sino que no ha podido tratar enfermedades que son una vergüenza para la humanidad, como la malaria (un millón de víctimas cada año), el Chagas (18 millones de infectados en América Latina), la leishmaniasis, para no mencionar la simple diarrea, enfermedades ya conocidas pero a las que no se presta mayor atención porque se concentran en los estratos más pobres y para solución se requieren cambios estructurales que nadie quiere acometer. Ni hablar de toda la patología que ha brotado de la vida moderna y tecnificada, creada por el “progreso” y en parte por las aplicaciones de la ciencia, la industria química, la industria de alimentos, la generación de energía, las radiaciones de las telecomunicaciones, todas muy contaminantes y que afectan directamente la salud humana con la consecuente epidemia de cáncer, enfermedades autoinmunes, alérgicas, que eran muy raras en otros tiempos. O el sedentarismo asociado a la vida moderna y las dietas basura que han hecho de las enfermedades cardiovasculares el mayor asesino moderno y de nuevo con tasas muy bajas en otros tiempos. En todo esto tiene la ciencia y los científicos al servicio de la ganancia capitalista, una gran responsabilidad histórica (para no mencionar la ciencia y la tecnología de guerra).

Oponerse al progreso tecnológico no es malo por definición: ¿vamos a aceptar la energía nuclear con todos sus desastres a la vista, como en el más reciente caso de la planta de Fukushima en Japón? Es claro que montaron plantas nucleares desde los años 60s por todo el mundo sin saber que iban a hacer con los desechos radiactivos ¿Está bien seguir moviendo el mundo a base de hidrocarburos con sus reconocidas consecuencias nefastas sobre el medio ambiente? El calentamiento global es una consecuencia necesaria de todo esto. Un hecho tan simple y observable a simple vista como la masificación del transporte urbano en motocicleta, una tecnología tan anti humana y anti ecológica, despierta rechazo en cualquier mente medianamente razonable. O el uso indiscriminado de las TIC que terminaron por aislarnos unos de otros mediando el contacto humano a través de artefactos. Realmente no estamos obligados a aceptar este tipo de tecnología que ha desarrollado el sistema pensando en el lucro y en las ganancias, no en el planeta y los seres humanos. Mucha de esa ciencia y de esa tecnología tendrá que ser suprimida y erradicada.

No hay porqué contraponer como dos enemigos irreconciliables, las humanidades y las ciencias. Nosotros hablamos de ciencias sociales, es decir el estudio científico de la sociedad, que no se reduce a las esferas del mundo inanimado y ni siquiera a las biológicas, aunque se construya sobre estos campos hasta llegar a la conciencia, la conducta, la historia, el arte y la filosofía. No se puede negar la especificidad del fenómeno humano pues “es completamente errónea la suposición de que comportamientos sociales humanos complejos puedan estar ligados a programas genéticos específicos”1. Por supuesto hay que integrar la biología al estudio de lo humano (y la física, las matemáticas, etc., de hecho hace siglos se viene haciendo), pero repito, no se reduce a esto. Grandes científicos han sido a la vez grandes humanistas, el mismo Bertrand Rusell o Linus Pauling; y grandes humanistas han sido a la vez científicos, vale decir, el filósofo Manuel Kant el padre de la teoría de la nebulosa par la formación del sistema solar.

Una pregunta interesante para estos señores positivistas es la que formula la filósofa Marta Nusbaum: ¿sirve de algo leer El Quijote? ¿Valen de algo las artes y la filosofía? ¿La ética y la política?

Aunque F. Savater es un “filósofo” de medio pelo y algunos lo consideran más un mercachifle periodístico, tiene razón en la tesis (que no es suya) de que la ética es exclusivamente humana. La razón es muy sencilla: solo la materia que toma conciencia de la existencia de sí misma en el espacio y en el tiempo, es susceptible de comportamientos éticos. Nosotros podemos calcular las consecuencias de nuestra conducta y proyectarlas en el tiempo, los animales y las plantas no. Nosotros podemos tomar decisiones a favor o en contra de la vida, el universo inanimado y los animales y plantas no pueden hacerlo. Ellos están atados a leyes físicas o biológicas, nosotros podemos escapar a ellas y eso es lo que nos hace propiamente humanos: el trabajo consciente y la acción planificada. De allí nace la ética, el conflicto sobre lo correcto o incorrecto de nuestras acciones.

Una última cuestión sobre lo “vivificante” de la ciencia en esta sociedad: cuantas inteligencias se apagan porque bajo un sistema clasista y racista como éste, los amplios sectores populares reciben una educación de tercera y para las amplias masas populares ni soñar en entrar al mundo de la ciencia que sigue siendo para unos cuantos privilegiados. Esa es la dura realidad del desarrollo científico y tecnológico bajo este sistema y no puede ocultarse viendo solo un aspecto de la cuestión e ignorando los otros. Eso… ¡no es científico!